古人對優西比烏的證詞

古人對優西比烏的證詞。

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亞流致尼哥米底亞主教優西比烏的書信（載於提奧多雷特《教會史》卷一第5章）。[1]

「優西比烏，你凱撒利亞的主教弟兄，提奧多提烏、保利努斯、亞他那修、貴格利、埃提烏，以及所有東方的主教，都已被定罪，因為他們說神的存在先於祂的兒子。」

安居拉的馬爾切魯斯反對亞流派的著作。

「我偶然讀到尼羅尼亞主教納西瑟斯寫給一位克雷斯圖斯、尤弗羅尼烏斯和優西比烏的信，信中似乎主教奧修斯曾問他是否像巴勒斯坦的優西比烏一樣相信兩種本質的存在，我在信中讀到他回答說他相信三種本質的存在。」

埃及主教在亞歷山大城召開的會議致全體大公教會主教的會議書信（亞他那修在其反對亞流派的第二次辯護中引用）。

「那樣的主教會議是怎樣的？那樣以真理為目標的集會是怎樣的？他們大多數人中，誰不是我們的敵人？難道優西比烏的追隨者不是因為亞流的瘋狂而起來反對我們嗎？難道他們沒有提出其他持相同觀點的人嗎？我們不是不斷地寫信反對他們，如同反對那些持亞流觀點的人嗎？難道巴勒斯坦凱撒利亞的優西比烏沒有被我們的認信者指控獻祭嗎？」

伊皮法尼烏斯在《米利提派異端》（Hær. LXVIII.）中。

「皇帝聽到這些事後大怒，下令在腓尼基的推羅城召開一次會議；他也下令優西比烏和其他一些人擔任審判官：這些人過於偏向亞流派的粗俗。埃及大公教會的主教也被召集，還有一些服從亞他那修的人，他們同樣偉大，在神面前過著透明的生活，其中有蒙福的赫拉克利亞主教和認信者波塔摩。但也有米利提派在場，他們是亞他那修的主要控告者。上述蒙福的波塔摩，一個直言不諱的人，不看任何人的情面——因為他在為真理受迫害時失去了一隻眼睛——他看到優西比烏坐著擔任審判官，而亞他那修站著，因悲傷而哭泣，如同真誠的人常有的那樣，他大聲對優西比烏說：『優西比烏，你坐著，而亞他那修，一個無辜的人，卻被你審判？誰能忍受這樣的事？你告訴我，在迫害期間，你難道沒有和我一起被囚禁嗎？我為真理失去了一隻眼睛，但你似乎身體毫無殘缺，也沒有殉道，卻活著，身體沒有任何殘缺。你如何逃脫囚禁，除非你承諾那些對我們施加迫害暴力的人去行那不敬虔的事，或者你確實行了？』」

埃及大公教會主教致推羅會議的書信（亞他那修在上述《辯護》中引用）。

「因為你們也知道，正如我們之前所說，他們是我們的敵人，你們也知道凱撒利亞的優西比烏為何自去年以來成為我們的敵人。」

亞他那修在《論尼西亞會議的法令》書信中。

「奇怪的是，巴勒斯坦凱撒利亞的優西比烏，前一天否認，第二天卻簽署，並寄信給他的教會，說這是教會的信心，這是教父們的傳統。他清楚地向所有人表明，他們以前一直處於錯誤之中，徒勞地追求真理；因為儘管他當時羞於用這些詞語寫作，並按照自己的意願向教會辯解，但他顯然希望在他的書信中暗示這一點，因為他沒有否認『同質』（Homoöusion），『本質為一』和『出於本質』。他陷入了嚴重的困境，因為在為自己辯護時，他轉而指責亞流派，因為他們寫道『子在被生之前並不存在』，因此他們否認祂在肉身降生之前就存在。」

同上，在《論亞利米農和塞琉西亞會議》論文中。

「最重要的是，阿卡修斯會對他的老師優西比烏說什麼呢？優西比烏不僅在尼西亞會議上簽署，而且還寫信給他手下的人民，讓他們知道尼西亞會議所議定的才是真正的信心；因為儘管他通過書信隨心所欲地為自己辯護，但他並沒有否認所採取的立場。他也指責亞流派，因為他們說『子在被生之前並不存在』，他們也否認祂在馬利亞之前就存在。」

同上，在《致非洲主教》書信中。

「凱撒利亞主教優西比烏也一直知道這一點，他起初認同亞流異端，後來在尼西亞會議上簽署，寫信給他自己的朋友，堅定地主張：『我們知道古代某些博學而著名的主教和作家曾使用同質（ὁμοούσιος）一詞來指稱父與子的神性。』」

同上，在《論亞利米農和塞琉西亞會議》論文中。

「巴勒斯坦凱撒利亞的優西比烏寫信給主教尤弗拉提翁，毫不畏懼地公開說基督不是真神。」

耶柔米在《致克特西豐反對伯拉糾派》書信中。

「他以聖殉道者潘菲魯斯的名義這樣做，是為了將凱撒利亞優西比烏所寫的六卷為奧利根辯護的書中的第一卷，冠以殉道者潘菲魯斯之名，而眾所周知優西比烏是個亞流派。」

同上，在《反對魯菲努斯》第二卷中。

「他一離開港口就讓船擱淺了。因為他引用了殉道者潘菲魯斯的《辯護》（我們已證明這是亞流派首領優西比烏的作品），」等等。

同上，在《反對魯菲努斯》第一卷中。

「我上面提到的凱撒利亞主教優西比烏，在他的《為奧利根辯護》第六卷中，對主教和殉道者美多迪烏斯提出了同樣的指控，就是你對我讚美他時所提出的指控；他說：『美多迪烏斯在說了關於奧利根觀點的這些那些之後，怎敢寫信反對奧利根？』這裡不是為殉道者辯護的地方，因為並非所有事情都應該在所有地方討論。現在，僅僅觸及此事就足夠了，那就是一個亞流派對一位最著名、最雄辯的殉道者提出了同樣的指控，而你作為朋友卻在我身上讚美它，並因此感到被冒犯而責備我。」

同上，在《致米涅爾維烏斯和亞歷山大》書信中。

「我無論在壯年還是極度老年，都持相同的觀點，即奧利根和凱撒利亞的優西比烏確實是非常博學的人，但在他們觀點的真理上卻走偏了。」

蘇格拉底在《教會史》第一卷（第23章）中。

「優西比烏·潘菲魯斯說，會議之後埃及立即因內部分裂而動盪不安；但他沒有說明原因，有些人指責他不誠實，甚至將他未能說明這些紛爭的原因歸咎於他決定不認可尼西亞會議的議事程序。」

同章再次。

「安提阿主教尤斯塔提烏斯指責優西比烏·潘菲魯斯歪曲尼西亞信經；但優西比烏否認他違反了那份信心的闡述，並反駁說尤斯塔提烏是撒伯流主義觀點的擁護者。由於這些誤解，他們各自寫了大量的著作，彷彿在與對手爭辯：儘管雙方都承認神的兒子有獨立的位格和存在，並且所有人都承認三位一體中有一位神；然而，我無法猜測是什麼原因，他們無法彼此同意，因此從未和平。」

提奧多雷特在《解釋保羅致希伯來人書信》中，談到亞流派時寫道：

「如果連這也不足以說服他們，他們至少應該相信巴勒斯坦的優西比烏，他們稱他為自己教義的主要倡導者。」

尼西塔斯在《正統信心寶庫》第五卷第七章中。

「此外，摩普綏提亞的提奧多爾記載，在所有與會者中，只有九人不滿意會議的決議，他們的名字如下：尼西亞的提奧格尼斯、尼哥米底亞的優西比烏、西提波利斯的帕特羅菲魯斯、巴勒斯坦凱撒利亞的優西比烏、西利西亞尼羅尼亞（現稱伊雷諾波利斯）的納西瑟斯、推羅的保利努斯、以弗所的梅諾凡圖斯、毗鄰埃及的托勒邁斯的塞昆杜斯，以及馬爾馬里卡的提奧納斯。」[2]

波斯特拉主教安提帕特在《反對優西比烏為奧利根辯護》第一卷中。

「我否認這個人已經對教義有了準確的認識；因此，就他的博學而言，他應該得到尊重，但就他對教義的認識而言，他不應該。而且，我們知道他完全缺乏這種準確的認識。」

再往下一些。

「所以現在，為了不讓我們看起來是在踐踏這個人——我們目前的目的不是談論他——我們審查他的《辯護》的準確性，我們可以繼續表明兩者都是異端，無論是撰寫《辯護》的人，還是為之撰寫的人。」

再往下。

「至於你試圖表明其他人以及他[奧利根]都談到子對父的從屬關係，我們起初可能不會感到驚訝，因為這是你和你的追隨者的觀點；因此，我們目前對此事不發表任何意見，因為它早已在大公會議上提交並被譴責。」

第七次大公會議的會議記錄。

「因為教會中誰是信徒，誰是那些獲得真教義知識的人，不知道優西比烏·潘菲魯斯已經沉溺於錯誤的思想方式，並且與那些追隨亞流觀點的人持相同意見和相同心態？在他所有的歷史著作中，他稱神的兒子和道為受造物、僕人，並應被崇拜為次等。但如果有人為他辯護說他在會議上簽署了，我們可以承認這是真的；但他口頭上尊重真理，心裡卻遠離真理，正如他所有的著作和書信所表明的。但如果他時不時地，由於環境或不同的原因，變得困惑或改變，有時讚揚那些堅持亞流教義的人，有時又假裝真理，他表明自己是，正如我們的主的兄弟雅各所說，一個心懷二意的人，在他一切的道路上都不穩定；他也不要以為他會從主那裡得到什麼。因為如果他心裡相信以致稱義，口裡承認真理以致救贖，他就會為他的著作請求認罪，同時糾正它們。但他絕沒有這樣做，因為他像埃塞俄比亞人一樣皮膚沒有改變。在解釋『我對主說，祢是我的主』這節經文時，他偏離了真實的意義，因為他是這樣說的：『根據自然法則，每個兒子的父親都必須是他的主；因此，生他的神必須同時是神的獨生子的神、主和父。』同樣，在他致偉大亞他那修的老師聖亞歷山大的書信中，信的開頭是這樣：『我懷著怎樣的焦慮和怎樣的謹慎來寫這封信，』他以最公開的褻瀆說了以下關於亞流和他的追隨者的話：『你的信指責他們說子是從無中被造的，就像所有的人一樣。但他們拿出了他們寫給你的信，信中他們陳述了他們的信心，並明確承認「律法和先知以及新約的神，在永恆的世代之前生了一個獨生子，藉著祂也創造了世代和宇宙；祂生祂不是在表象中，而是在真理中，並使祂服從於祂自己的旨意，不變不改，是神完美的受造物，但不是像受造物中的一個。」因此，如果從他們那裡收到的信說的是真話，他們就完全與你矛盾，因為他們承認神的兒子在永恆的世代之前就存在，並且藉著祂創造了世界，是不變的，是神完美的受造物，但不是像受造物中的一個。但你的信指責他們說子是像受造物中的一個被造的。他們沒有這樣說，而是清楚地聲明祂不像受造物中的一個。看看是否沒有立即給他們再次攻擊和歪曲他們喜歡的任何東西的理由。你又責備他們說「那存在的生了那不存在的」。我不知道是否有人能說出別的話。因為如果那存在的只有一個，那麼顯然一切都是由祂和在祂之後被造的。但如果那存在的不是唯一的，而且還有一個子存在，那麼那存在的如何生了那存在的呢？因為這樣，存在的就會是兩個。」優西比烏就是這樣寫給傑出的亞歷山大的；但他還有其他寫給這位聖人的書信，其中包含了各種為亞流追隨者辯護的褻瀆。同樣，在寫給主教尤弗拉提翁的信中，他最公開地褻瀆；他的信開頭是這樣：「我將一切感謝歸於我的主」；再往下：「因為我們不說子與父同在，而是說父在子之前。但神的兒子自己，深知祂比一切都大，深知祂與父不同，比父小並服從於父，祂也極其虔誠地教導我們這一點，當祂說：「差我來的父比我大。」」再往下：「因為子自己也是神，但不是真神。」所以，從他的這些著作中，他表明他堅持亞流和他的追隨者的教義。而他們這種叛逆的異端，亞流瘋狂的發明者，堅持位格聯合中的一種本性，並聲稱我們的主在祂的救贖計劃中取了一個沒有靈魂的身體，聲稱神性提供了靈魂的目的和運動：正如神學家貴格利所說，他們可能將苦難歸於神性；顯然，那些將苦難歸於神性的人是聖父受苦說者。那些分享這種異端的人不允許圖像，就像不敬虔的塞維魯斯、彼得·克納菲烏斯和希拉波利斯的菲洛克塞努斯以及他們所有的追隨者，那多頭卻無頭的九頭蛇一樣。所以，優西比烏，屬於這個派別，正如他的書信和歷史著作所表明的，作為一個聖父受苦說者，他拒絕了基督的圖像，」等等。[3]

弗提烏在《致君士坦丁》第144封書信中。

「優西比烏（我不知道他是潘菲魯斯的奴隸還是朋友）被亞流主義所擄獲，他的書大聲宣告。他假裝悔改，不情願地承認自己的軟弱；儘管他的悔改反而表明他沒有悔改。因為他無法通過那些似乎在為自己辯護的著作來表明他已脫離了以前的異端教義，也無法表明他同意了神聖的大公會議。但他卻將同質（Homoousion）的擁護者與他意見一致、觀點相同視為奇蹟：許多其他事物以及他寫給凱撒利亞自己人民的書信都準確地證實了這一事實。但他從一開始就內心懷抱亞流教義，並且直到生命結束都沒有停止追隨它們，許多人都知道，也很容易從許多來源收集到；但他還分享了奧利根的軟弱，即關於我們所有人的共同復活的錯誤，這對大多數人來說是未知的。但如果你自己仔細審查他的書，你會看到他同樣被那致命的疾病所擊敗，就像他被亞流的瘋狂所擊敗一樣。」

弗提烏在《圖書館》（第13章）中。

「已讀過優西比烏的《反對與辯護》兩卷；還有另外兩卷，雖然在某些方面與前兩卷不同，但在措辭和思想方面卻相同。但他提出了一些關於我們無可指責的宗教起源於希臘人的困難。他正確地解決了這些困難，儘管並非所有情況都如此。但就他的措辭而言，它絕不令人愉悅或輝煌。這個人確實非常博學，儘管在心智的敏銳和性格的堅定以及教義的準確性方面，他有所欠缺。因為在這些書的許多地方，顯然可以看到他褻瀆子，稱祂為第二因，總司令，以及其他源於亞流瘋狂的詞語。他似乎活躍於君士坦丁大帝時代。他也是聖殉道者潘菲魯斯優點的熱烈崇拜者，因此有些人說他從潘菲魯斯那裡取了潘菲魯斯之名。」

弗提烏在同一著作（第127章）中。

「已讀過優西比烏·潘菲魯斯《讚美偉大皇帝君士坦丁》的著作，共四卷。其中包含了這個人的一生，從他的童年開始，以及他屬於教會歷史的任何事蹟，直到他六十四歲去世。然而，優西比烏在這部作品中，措辭上與他自己一貫的風格相似，只是他的論述比平常更加輝煌，有時他使用了比他慣用的更華麗的詞語。然而，愉悅和優美的表達很少，正如他其他作品的情況一樣。此外，他在這部四卷的著作中插入了許多來自他《教會史》全部十卷的段落。他說君士坦丁大帝本人也在尼哥米底亞受了洗禮，他之所以推遲洗禮，是因為他渴望在約旦河受洗禮。他沒有清楚地表明是誰為他施洗禮。然而，關於亞流的異端，他沒有明確說明他是否持有該觀點，或者他是否改變了；甚至亞流的觀點是正確還是不正確，儘管他應該提及這些事情，因為會議在君士坦丁大帝的事蹟中佔有重要地位，並且它再次需要詳細的記述。但他確實說亞流和亞歷山大之間發生了『爭議』（這是他巧妙地給異端起的名字），並且敬畏神的君主對這場爭議感到非常悲傷，並通過書信和當時科爾多瓦主教奧修斯努力使持異議的各方恢復和平與和諧，他們已經放棄了關於這些問題的爭執；當他無法說服他們這樣做時，他召集了來自各地的會議，會議平息了所引起的爭執。然而，這些事情沒有被準確或清楚地描述；看來他似乎感到羞恥，不願公開會議中對亞流的投票，以及那些與他一同不敬虔並被一同驅逐的人的公正報應。最後，他甚至沒有提及神在眾人面前對亞流施加的可怕命運。這些事情他都沒有揭示，也沒有起草一份關於會議及其所做事情的記述。因此，當他準備寫一篇關於神聖尤斯塔提烏斯的敘述時，他甚至沒有提及他的名字，也沒有提及對他所威脅和執行的事；但他將這些事情也歸因於煽動和騷亂，他再次談到主教們的平靜，他們在皇帝的熱心和合作下在安提阿召開會議，將煽動和騷亂變成了和平。同樣，關於對常勝的亞他那修所惡意策劃的事情，當他開始讓他的歷史涵蓋這些事情時，他說亞歷山大再次充滿了煽動和騷亂，而這在主教們的到來下平息了，他們得到了帝國的幫助。但他絕沒有清楚地說明煽動的領導者是誰，煽動是什麼樣的，或者爭執是如何解決的。他在記述主教們在教義上的爭論以及他們在其他事情上的分歧時，也幾乎保持了相同的掩飾方式。」

約翰尼斯·佐納拉斯在《第三卷》中，記述了君士坦丁的事蹟。

「甚至巴勒斯坦凱撒利亞主教優西比烏·潘菲魯斯，當時也是那些支持亞流教義的人之一。據說他後來脫離了亞流的觀點，並與那些認為子與父同等同質的人意見一致，並被聖教父們接納進入聖餐。此外，在第一次會議的會議記錄中，他被發現為信徒辯護。這些事情被一些人如此敘述；但他通過他在《教會史》中寫的一些事情使它們顯得可疑。因為在上述著作的許多地方，他似乎追隨亞流。在他的書的開頭，他引用大衛的話說：『祂說有，就有；命立，就立。』他說父和造物主應被視為造物主和宇宙統治者，以君王的點頭治理，而權柄次於祂的，神聖的道，則服從於父的命令。再往下他說，祂作為父的權能和智慧，被賦予了王國和對萬物統治的第二位。再往下一些，他說還有一種本質，在世界之前活著並存在，它為宇宙的神和父服務，以創造被造之物。所羅門也以神的智慧的身份說：『主在祂造化的起頭，在太初創造了我，』等等，再往下他說：此外，作為神預先存在的道，祂也在所有被造的世代之前預先存在，祂從父那裡獲得了神聖的榮耀，並被崇拜為神。這些和其他事情表明優西比烏同意亞流教義，除非有人說它們是在他悔改之前寫的。」

蘇伊達斯在「狄奧多魯斯」詞條下。

「狄奧多魯斯，一位僧侶，在朱利安和瓦倫斯時代擔任西利西亞塔爾蘇斯主教，寫了各種著作，正如提奧多魯斯·萊克托爾在他的《教會史》中所述。這些著作如下：《編年史》，它糾正了優西比烏·潘菲魯斯在年代學上的錯誤，」等等。

同上蘇伊達斯，引自索弗羅尼烏斯。

「優西比烏·潘菲魯斯，亞流異端的信徒，巴勒斯坦凱撒利亞主教，一個熱心研究聖經的人，並與殉道者潘菲魯斯一同是聖文獻最仔細的調查者，出版了許多書籍，其中包括以下。」[4]

腳註

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腳註

[1] 瓦萊修斯未收錄此摘錄。

[2] 瓦萊修斯在此摘錄之後插入了一段來自亞歷山大里亞的尤洛吉烏斯的簡短而不重要的引文，然而，由於它與上下文脫節，而我無法查閱上下文，因此未嘗試翻譯。

[3] 此摘錄譯自第二次尼西亞會議會議記錄的希臘原文，第六章，第五卷（如拉貝和科薩爾蒂烏斯在他們的《會議錄》第七卷第495頁及以後所載）。瓦萊修斯僅提供了拉丁文譯文，且為片段形式。

[4] 此摘錄的其餘部分來自索弗羅尼烏斯，是耶柔米《論著名人物》一章的譯文，該章已在第60頁引用，因此在此處省略。瓦萊修斯補充了一些來自巴羅尼烏斯和斯卡利傑的摘錄；但由於他們應歸類為現代而非古代作家，因此省略了他們作品中的引文。